Научная электронная библиотека

Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания

Конфуций

Софисты в буквальном переводе с греч. «мудрецы» («мастера»), так в Греции называли в 5 в. до н. э. платных учителей философии и искусства красноречия. Их целью было научить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Древние софисты были такими прекрасными ораторами, они могли доказать невозможное, например, что черное – есть белое и наоборот. Они считали, что истина у каждого своя. Софистов называют, исходя из этого, первыми агностиками. Самая большая их заслуга в том, что именно софисты буквально сделали переворот в философии – они открыли проблему человека. Софистов условно делят на старших и младших. Старшие софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт) исследовали проблемы политики, этики, государства, права, языкознания. Все прежние принципы они подвергли сомнению, все истины объявили относительными.

Протагор – наиболее известный софист. Он выдвинул новую задачу философии – воспитывать людей. При этом он считал, что «человек есть мера всех вещей». Поэтому невозможна однозначная истина, т. к. человек все познает через себя, и все есть истина: «О богах я не знаю ни того, что они существуют, ни также того, что они не существуют». Т. е. сколько людей, столько и истин.

Поистине великим оратором и ритором был Горгий (прожил 105 лет). В своем сочинении «О несуществующем, или о природе» он объявил, что «вообще ничто не существует», в том числе и самой природы. Он доказывал, что бытие не существует, что даже если предположить бытие существующим, то оно все же не может быть познано, что даже если признать бытие существующим и познаваемым, то невозможно сообщить о нем другим людям. В своем трактате «О природе и небытии» он пытался доказать, что ничего нет: 1) ничего не существует, 2) если бы что – то существовало, то оно было бы непознаваемо, 3) если бы даже что – нибудь существовало и было познаваемо, то знания о нем нельзя было бы сообщить другим, 4) если предположить, что все есть в мысли, то мы это все равно не выразим, т. к. зрение не воспринимает звук, а слух цвет). Так Горгий выступил против истины. Нет истины, все ложь, т. к. слово безгранично, слово – это наука веры и убеждения, слово – это «штурвал в руках» человека.

У «младших» софистов (Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон, Полемон, Гипподам) софизм вырождается в «жонглирование» словами, в фальшивые приемы «доказательства» истины и лжи одновременно.

Крупнейшим философом классической эпохи является Сократ (469 – 399 г. до н. э. ). Сократ в философии, это синоним слова «мудрец – философ». Интересная и загадочная личность. Сын каменотеса и повивальной бабки, он не мог получить образования, т. е. не был аристократом, поэтому не умел ни читать, ни писать, его философствования дошли через труды его великих учеников. Личность Сократа, так никто другой, овеяна остроумными притчами и легендами. Сократ считал, что существует один бог – знание, и один демон невежество. В его обвинили в том, что он «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и развращает юношество». За богохульство и растление молодежи его приговорили к смерти, по приговору суда, он выпил чашу с ядом.

Сократ не признаёт проблем, характерных для философов тех времён: о природе, её первоначале, о мироздании и т. п. По Сократу, философия должна заниматься не рассмотрением природы, а человеком, его нравственными качествами и сущностью знания. Вопросы этики – вот главное, чем должна заниматься философия, и это являлось главным предметом бесед Сократа. Для Сократа философия – это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что представляет это явление, то есть к определению его сущности.

Стержень философии Сократа – человек, а «философия есть учение о том, как следует жить человеку». Человек может знать только то, что в его власти. Внешний мир человеку не подвластен. Поэтому главное – «это познать самого себя». Сущность человека – это его душа («Я сознающее»), совесть, моральная чистота. При этом Сократ отожествляет добродетель со знанием, зло – это результат не знания и невежества. Человек должен приложить усилия, чтобы обрести знания. Отсюда и метод Сократа, направленный на поиск истины – майевтика («повивальное искусство») – цель, помочь родиться новому знанию. Сущность метода в иронии, сомнении, через диалог привести собеседника к противоречию. – «Я знаю, что я ничего не знаю». При этом знание, по мнению Сократа, всегда должно нести нравственность. Истина и нравственность, совпадающие понятия.

Учение Сократа нашло продолжение у его учеников, сформировались так называемые сократические школы: 1) киническая (Антисфен, Диоген Синопский, Кратет, Менипп); 2) киренская (Аристипп, Феодор, Гегесий, Анникерид, Эвгемер); 3) мегарская (Евклид Мегарский, Евбулид, Диодор Крон, Стилпон); 4) элидо – эретрийская (Федон из Элиды, Менедем); 5) Академия Платона.

Киники (от греч «собачья жизнь», кроме того «зоркий пес», так назывался холм, где собирались киники) проповедовали гармонию человека и природы, отказ от материальных благ в пользу духовных, выступали за индивидуализм в ущерб социальному (обществу). Их принцип «без общины, без дома, баз отечества» – идеи космополитизма («гражданин мира»). Стержень их философии – свобода, человек должен быть «нагим и свободным», «моя родина бесчестье и нищета». Счастье, по их мнению, это отказ от желаний и роскоши. Нищета для них – это и есть высшая нравственность.

Основоположник этого направления Антисфен (444– 368 до н. э. ). Антисфен получил риторическое образование у Горгия, испытал значительное влияние Сократа (ежедневно ходил из Пирея в Афины слушать его, хотя это было под запретом и ему приходилось переодеваться в женское платье). Кинизм Антисфена радикален: «Я предпочел бы безумие наслаждению», философ являет собой сознательную программу отказа от социальных норм: «лучше быть варваром, чем эллином, и животным, чем человеком». С точки зрения кинизма, не только социальное «иметь», но и социальное «быть» есть не что иное, как иллюзия, а мораль, достоинство заключаются в понимании этого и отказе от иллюзорных благ.

Идеи кинизма воплотил в жизнь, в прямом смысле этого слова, Диоген Синопский (его называли «безумствующий Сократ»), он жил в бочке на территории храма, там и проповедовал. Знаменитая бочка Диогена из Синопа – это не просто жилье отшельника, это средство привлечь внимание к своим принципам. Его добровольный отказ от радостей жизни (в любом случае лучше не иметь, чем иметь) служит скорее не идеалам аскетизма, а обеспечению возможности ответить Александру Македонскому, Царю Царей, предложившему «проси, что хочешь»: «Не заслоняй мне солнце!» Именно он с факелом в руке искал Человека в солнечный летний полдень.

В кинической философии много нигилизма, они шокировали современников «своими законами» абсолютной свободы, не отрицая даже каннибализм и инцест.

Киренаики. Школа киренаиков возникла в городе Кирены, основатель – Аристипп (ок. 435– 360 гг. до н. э. ). Философия киренской школы базируется на принципе скептицизма, т. е. киренаики выражали сомнение в познаваемости мира, считали, что единственное, о чем человеку дано судить с достоверностью, его собственные ощущения. В отличие от киников киренаики проповедовали идеи гедонизма, т. е. видели цель жизни в наслаждении, в удовольствии. Именно чувственное ощущение выступает, с позиции Аристиппа, критерием разграничения добра и зла: добро есть наслаждение, зло же отождествляется со страданием.

Аристипп считал, при этом, что удовольствие не должно овладевать тобой, ибо связано с мудростью. Аристипп призывал жить настоящим, только оно имеет значение. Другой киренаик Феодор считает целью жизни благо, которое не тождественно всякому наслаждению, наслаждение должно быть длительным, это и есть душевная удовлетворенность. Киренаики уделяли большое значение познанию (прежде всего чувственному), т. к. и в познании как процессе получения знания есть для многих наслаждение. Знания они связывали с нравственностью. Феодор утверждал: «добро есть мудрость, а зло – отсутствие оной». Индивидуальное наслаждение жизнью, упоение счастьем доминирует у киренаиков, если же уровень несчастья превышает уровень счастья, то жизнь, по мнению другого киренаика Гегесия, не стоит (трактат «О самоубийстве), экспрессивность описания Гегесием жизни как страдания подвигала его слушателей на самоубийства и привела к официальному запрету и публичному сожжению его сочинения.

Киренская школа продолжает традицию кинизма в плане отказа от социальных связей (мудрец не нуждается ни в друзьях, ни в отечестве).

Мегарская школа возникла в городе Мегары – логико – гносеологическое направление сократической философии, сформировавшееся на базе сократического метода, философии элейской школы и софистики. Основоположник – Евклид из Мегары (умер после 369 до н. э. ), непосредственный ученик Сократа. В отличие от кинико – киренского направления сократической философии, мегарская школа центрирует свое внимание не на этической, а на гносеологической (познавательной) проблематике. Близость мегарской школы к элеатам обусловила решение центральной для мегарцев проблемы – проблемы соотношения единичного и общего в познании в пользу общего. Мегарцы отождествляли понятия бытия, блага, истины. По формулировке Евклида, «существует только одно благо, лишь называемое разными именами: иногда разумением, иногда богом, а иногда умом». В рамках этого всеохватного единства теряется грань между возможным и действительным: бытие в своей действительности содержит все возможности и каждая из них фактически уже действительна. По умозаключению Диодора Крона, возможное – это то, что есть или будет, но именно то, что есть или будет, является действительным, стало быть, нет разницы между действительностью и возможностью. Мегарская школа радикально отрицает существование единичного и наличие движения. На этой основе Эвбулид строит свой скептицизм, полагая, что чувственное восприятие дает знание единичности, т. е. не является истинным; более того, познавательный процесс в целом является невозможным в силу своей противоречивости. Философия мегарской школы внесла значительный вклад в развитие логики как теоретической дисциплины.

Платоновская Академия, которая также может быть генетически отнесена к сократическим школам, выходит далеко за их рамки, закладывая в античной философии традицию зрелой классики.

Вершина античной философии – учение Платона, это «золотой век» классической греческой философии.

Платон (427 – 347 гг. до н. э. ) подлинное имя Аристокл, прозвище Платон «толстый, плотный, широкоплечий», он получил (одна из версий) от Сократа. Выходец из царской семьи, Платон имел отличное образование, увлекся философией и стал учеником в школе Сократа. В 385 г. до н. э. , уже после смерти Сократа, в Афинах, он открывает свою собственную школу – академию, которая просуществовала несколько десятков веков до 529  г. , когда была закрыта императором Юстинианом.

Самая сильная сторона философии Платона – это его онтология (философия бытия). Платон – основоположник объективного идеализма. Бытие у него вечно, неизменно, тождественно само себе, недоступно чувству, но постижимо разумом. Бытие у Платона множественно – это идеи (ЭЙДОСЫ). Каждая конкретная вещь, это есть материализация какой – либо идеи. У Платона бытие материи есть небытие, т. к. оно лишено самостоятельности. Истинное бытие – это бытие идей. Платон впервые разделил философов на 2 группы в вопросе о природе бытия: »истинное бытие – это бестелесные идеи, у других бытие – это то, что допускает прикосновение, осязание, то, что признает тело, материю». Так Платон ставит Основной Вопрос Философии (ОВФ).

Учение Платона – объективный идеализм, т. к. «идея» существует сама по себе, независимо от многочисленных одноименных предметов, существует как общее для всех их.

Исходя из этого, Платон разделяет два мира – «мир идей» – это есть настоящий, по его мнению, мир. В этом мире все заложено как бы в «общих идеях» (стол, лошадь, человек). Мы же живет в мире иллюзорном «мире вещей или теней», материальный мир зависим от «мира идей» и существует только потому, что есть «мир идей». В «мире вещей» общие идеи «одеты» в материальную форму, они конкретны (стол письменный, стол обеденный, стол Петра Великого, стол – парта, моя любимая чашка и др. ). Понять «мир идей» можно через красоту и любовь.

Для объяснения всего многообразия мира Платон вводит понятие материя. Материя для него есть материал вещей, это как бы не действительность, а возможность. Материя, при этом, не имеет формы, она неопределенная. Именно из материи высшее существо ваятель мира Демиург (бог), руководствуясь идеей (моделью) ваяет вещи материального мира. Демиург сотворил мир во имя блага и любви, чтобы человек это осознал, Он вдохнул в его тело душу. Душа из «мира идей» оказывается в теле человека как в темнице, когда человек умирает, то бессмертная душа возвращается в свою высшую сущность, обогащенная новыми идеями и нравственным опытом. «Царь Мира» решает, насколько душа достойна вернуться в «мир идей». Душа, по Платону, имеет 3 части: разумная (мудрость), волевая (мужество) и чувственная (умеренность), гармония трех частей формирует справедливость.

Исходя из онтологии, строится и гносеология Платона (теория познания). Платон считает, что суть процесса познания состоит в припоминании душой, которая находится в теле человека, того, что она уже созерцала в »мире идей», таким образом, Душа у Платона – «душа мыслящая».

Платон поистине Великий философ им написаны труды во всех отраслях философского знания в политологии, эстетике, этике, антропологии и др. , поставлены все основные философские проблемы и вопросы. Философия Платона оказала непосредственное влияние на всю последующую философию, американский философ Д. Дьюи писал: «Вся философия – это есть сумма добавлений и примечаний к Платону». Учеником Платона был Аристотель (384 – 322 гг. до н. э. ), по образованию медик, его отец был придворным лекарем македонских царей, первоначально он сам преподавал сыну медицину и философию. С 18 лет в течение 20 лет Аристотель находится в Афинах, обучаясь в академии Платона. В 343 г. до н. э. Аристотеля приглашают учителем к 13 летнему царевичу Александру, будущему Александру Великому.

Главный труд Аристотеля «Метафизика», здесь он выступил против «мира идей» Платона. («Платон мне друг, но истина еще больший друг»). Аристотель считал, что «идеи», бесспорно, есть, но «идеи» есть в самих вещах, т. к. форма не может быть отделена от материи. Получается своеобразная формула: ВЕЩЬ=МАТЕРИЯ + ФОРМА. При этом «Форма» – это, по сути, и есть Бог, или точнее «божественная идея, замысел». Форма внесена в материю Богом, через форму Бог творит мир, при этом материя пассивна, а форма активна. Бог у Аристотеля «форма всех форм, вместилище всех чувств». Бог неподвижен, нематериален, он перводвигатель. Бог – это деятельный разум. Он как гончар из глины (материи) создает всё посредством идей (через форму).

Душа у Аристотеля связана с материей и Богом. Душа – это форма по отношению к материи. Он выделяет 3 вида души: 1) растительная (вегетативная) – растения, 2)чувственная (животные, имеющие ощущения), 3) разумная у человека. Таким образом, весь «Аристотелевский мир» одухотворён.

Аристотель выделяет главное отличие человека от животного – это способность к интеллектуальной жизни, к восприятию добра, зла и справедливости. Цель человеческой жизни – это счастье, благо отдельного человека не должно противоречить обществу, государству. Аристотель говорит: «Человек – это политическое животное».

Наследие Аристотеля огромно. Это и труды по онтологии и теологии, работы по физике, психологии, этике, по медицине и биологии, по искусству и риторике. Аристотель является основателем целого направления в философской науке – формальной логики.

В 1 веке до н. э. произошел коренной перелом в греческой культуре, это связано с образованием империи Александра Македонского. Идеал демократического города – государства разрушен, формируется новое мировоззрение, которое получило название эллинизм. Для него характерно: 1)идеи космополитизма (Отечество – весь мир), 2) интерес к личным проблемам человека.

Наиболее крупной философской школой эллинизма была школа Эпикура. Эпикур (341 – 270 гг. до н. э. ), им написано более 300 работ, дошли до нас лишь три. В 306 г. до н. э. он основывает свою философскую школу «сад Эпикура». Эпикур поддерживает идеи Демокрита об атомном строение мира, но в отличие от учения Демокрита, атомы, по мнению Эпикура обладают свободой воли, т. е. могут отклоняться в пространстве, здесь между мирами живут боги – они проводят жизнь в вечных наслаждениях и ни во что не вмешиваются.

Главное в его философии – это учение о смысле жизни и поисках счастья. Философия для него – это мудрое истолкование жизни, он говорил: «Пустые слова того философа, которые не врачуют никакого страдания человека, как от медицины нет пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так от философии, если она не изгоняет болезни души». Человек, по мнению Эпикура, может достичь счастья, если поборет страх перед смертью. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, т. к. пока мы живы, смерти не существует, когда же она приходит, нас нет. Нам пугает не сама смерть, а мысль о ней», говорил Эпикур. Саму смерть Эпикур понимал как полное отсутствие чувств, т. е. «абсолютную анестезию».

Высшее благо у Эпикура – наслаждение. «Лови мгновение!» – призывал он. Но удовольствие от жизни не должно противоречить нравственности, наслаждение в свободе от страданий. Счастье заключается в душевном равновесии, спокойствии (атараксии).

Большой популярностью пользовалась эллинистическая школа стоиков. Основатель школы (300 г. до н. э. ) Зенон Китийский проводил занятия в зале Стоя Пециле («стоя», по – гречески – портик у входа в здание, которое арендовал Зенон). Зенон сформулировал две отправные позиции стоицизма: «то, что в нашей власти» и «то, что не в нашей власти». Зенон поставил вопрос: Почему мир изменчив? Что есть внутренняя сила – Логос или судьба? Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. Он говорил, что человек ничего не может изменить, все подчинено року, судьбе, поэтому необходимо смириться «Судьба согласного ведет, а противящегося тянет». Но судьбу надо познать, чтобы жить в согласии с ней. А жить по законам природы, это значит в согласии с добродетелью. Этическим идеалом стоиков становится мудрец как истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия, ибо никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств. Он действует в гармонии с природой, добровольно следуя судьбе. Смирись с судьбой, будь спокоен, «счастье человека в том, чтобы не желать себе счастья». Человек должен стоять выше страстей и вещей, так он обретет духовную свободу.

Учение Зенона нашло своих последователей в Риме, это Сенека и Марк Аврелий.

Сенека Луций Анней (4 – 65 гг. ) – философ, драматург, римский консул и учитель императора Нерона, имя которого стало синонимом тирании и жестокости. Сенека поощрял «удовольствия» Нерона, чтобы сохранить свое влияние. Перед общественностью дискредитировал себя постоянными компромиссами; его считали лжецом и льстецом. Но и его не миновала изуверство Нерона, по приказу властителя учитель покончил жизнь самоубийством: вскрыл вены на руках и ногах.

Философия Сенеки – это синтез стоицизма, платонизма и эпикуреизма. По Сенеке весь мир телесен, и душа и Бог. Бог – это причина всех причин, он все в этом мире (природа, истина, дыхание). Бог – это и душа нашедшая приют в теле человека. Стержень философии Сенеки – учение о нравственности. Главное в человеке добродетель, она способствует восхождению души к Богу. Мудрость в освобождении от вожделений. Философия Сенеки – это яркий пример расхождения слова и дела. Ученик Сенеки – Нерон олицетворяет аморальность и распутство. Сенека сам участвовал в шумных оргиях своего воспитанника, а когда на философском диспуте его спросили, почему его философия противоречит его образу жизни, он ответил (одна из версий): »Ничто человеческое мне не чуждо. Если философы не всегда поступают так, как говорят, но они приносят большую пользу тем, что они разумно рассуждают». Сенека – великий римский мудрец, известны его изречения: «У человека нет несчастья, кроме того, что он считает несчастьем», «Прежде чем сказать что – либо другим, скажи это себе», «Новизна восхищает больше, чем величие», «Жизнь как пьеса: не важна длинная ли она, важно, хорошо ли она сыграна».

Философом – стоиком был и великий римский император Марк Аврелий (121 – 180 г. ), автор сочинения «Наедине с собой» («Рассуждения о себе самом») – 12 книг (найдено после смерти). Его называют философом на троне. Марк Аврелий стремится создать царство философов, идеальное государство, о котором мечтал Платон. Бывшие учителя и наставники императора – Аттик, Фронтон, Юний Рустик, Клавдий Север, Прокл – величайшие умы Рима, становятся консулами, занимают важные посты в государстве.

Бог у Марка Аврелия – это первооснова всего сущего, мировой разум, в котором растворяется после смерти любое индивидуальное сознание. У Марка Аврелия все подчинено божественному порядку. Вселенная – тесно связанное целое, живое существо, обладающее единой душой.

Этике философа был присущ фатализм, проповедь смирения и аскетизма, он пишет: «Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним. Самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Ведь настоящее для всех равно, а, следовательно, равны и потери – и сводятся они всего – навсего к мгновению. Никто не может лишиться ни минувшего, ни грядущего. Ибо кто мог бы отнять у меня то, чего я не имею?»

Человек в понимании Аврелия – это единство тела, души и разума. Разум в человеке – это его божество. Человек должен воспитывать в себе чувство долга и совесть, для этого Бог дает человеку «доброго гения» – воспитателя. В своем трактате Аврелий говорит о покорности судьбе, о смирении, «хаос времени беспределен в ту и в другую сторону». Это идеи противоречат с жизнью Марка Аврелия, который был завоевателем, решал судьбы людей и целых народов.

Чувствуя приближение смерти, Марк Аврелий пишет: «Пусть божество в тебе будет руководителем существа мужественного, зрелого, преданного интересам государства, римлянина, облеченного властью, чувствующего себя на посту, подобного человеку, который, не нуждаясь ни в клятве, ни в поручителях, с легким сердцем ждет зова оставить жизнь. И светло у тебя будет на душе, и ты не будешь нуждаться ни в помощи извне, ни в том спокойствии, которое зависит от других». С уходом Марка Аврелия закончилось felice tempore – «золотой век» Древнего Рима.

Так завершилась великая эпоха великой философии, именно в античности были заложены основы всех философских проблем, поставлены все основные философские вопросы, вся дальнейшая философия развивалась исходя из базиса античной философии.

Основные понятия

Субстанция, диалектика, атомизм, майевтика, эйдосы, Душа.